El escándalo de la Navidad

El escándalo de la Navidad es o pretende ser una reflexión sobre el aspecto escandaloso del nacimiento de Jesús. 

Muchas veces hemos leído artículos sobre “El milagro de la Navidad”, “El mensaje de la Navidad”, “La alegría de la Navidad”.  

Pero quizás muy pocas veces hemos oído o leído acerca de “El escándalo de la Navidad”.  

Todos entendemos, desde el testimonio bíblico y, quizás, desde la lógica más elemental, que Dios es espíritu, o sea, una entidad o persona o realidad de orden espiritual.  

Lo que la Navidad nos dice es que ese Dios que es, ontológicamente, espíritu, decidió hacerse carne en Jesucristo.  

Estas afirmaciones que sonarían a escándalo para oídos griegos, surgen del prólogo del Evangelio de Juan. En efecto, ese prólogo comienza con la afirmación: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios.” (Jn. 1.1 RV).  

¿Quién es el Verbo?   

Se trata de la traducción que Casiodoro nos legó al verter al castellano el término griego  logos  por “Verbo”. Se trata del término latino  verbum  en el sentido de “palabra». 

Fueron los griegos quienes, al observar la regularidad de las estaciones, la secuencia de noche y día, el paso de las horas, entre otras realidades perceptibles por el humano, pensaron en un logos, “razón”, “pensamiento”, “idea”, “palabra” que había ordenado este  cosmos  para que fuese cosmos (mundo ordenado) y no  caos.  

Juan dice que ese Logos existía ya en el comienzo de todas las cosas, que estaba con Dios y que era Dios.  

Pero cuando Juan dice en el versículo 14: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros”, ya la cosa se complicaba.  

Porque para los griegos, sobre todo los agnósticos, Dios, que  era espíritu puro, nunca podría tomar contacto con la carne, residencia del mal. El teólogo, William D. Davies lo explica de un modo magnífico: 

“«La Palabra se hizo carne.».  

Esta frase, tan familiar para nosotros, tenía que chocar contra la sensibilidad del mundo culto grecorromano del siglo I.  

La idea misma de la Palabra se había forjado para suprimir el escándalo de la carne.  

La Palabra se hizo carne en Jesús de Nazaret.  

¡Pero tal cosa era imposible!  

Era como afirmar que el aceite y el agua pueden mezclarse o que existe un círculo cuadrado.  

Juan está refutando la idea de algunos agnósticos llamados “docetas”.

Por lo tanto, los maestros del docetismo decían que Jesús: “parece que come, parece que camina, parece que está cansado” pero no era realidad sino una pura apariencia.  

Inclusive, algunos de esos maestros decían que Jesús no dejaba huellas cuando caminaba sobre la arena, ya que su cuerpo tenía “apariencia de humano” pero no era una entidad corpórea, sino que solo se parecía a ella. 

Para que no queden dudas, Juan es rotundo:

“El Verbo se hizo carne” (en griego: sarx).  

No dice: “se humanizó”, “se hizo como nosotros”, sino que se hizo “carne”, la carne nuestra, “la vieja carne al fin”, que, si no existiera, no tendríamos memoria. 

¿Cuál es la reflexión teológica que surge de esta escandalosa afirmación de Juan?  

Entendemos que implica varias cosas.

En Jesucristo, Dios se torna vulnerable, pasible del sufrimiento y aún de la muerte, de allí el concepto, una vez más escandaloso, de “El Dios crucificado”. 

Y, en tercer lugar, la encarnación de Dios implica que en Jesucristo la totalidad de lo que somos como humanos, en las dimensiones espirituales, psíquicas, mentales y corporales es redimida en Él.  

Por eso decimos en el Credo Apostólico: “Creo en la resurrección de la carne”. El estado eterno, que escapa a nuestras capacidades intelectuales, no implica un “flotar” por los siglos de los siglos en el espacio como almas desencarnadas, sino en habitar cielos nuevos y tierra nueva en cuerpos “de resurrección”, de naturaleza distinta a los cuerpos terrenales pero “cuerpos” al fin. 

Que esta Navidad implique el encuentro con este Dios escandaloso que, siendo espíritu, se hace carne de nuestra carne para vivir entre nosotros.  

No en vano se le llama también: Emanu-el, es decir, Dios con nosotros. 

Luciano García Medeiros